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martes, 26 de abril de 2011

purificando karma

Cada ser posee su propio karma individual “lo que siembras cosechas”. Nuestras acciones tienen una consecuencia, lo que decimos, hacemos y pensamos. Hoy en mi enseñanza budista purificamos karma destructivo con la Meditación y recitación del Vajrasatva Solitario. Guen Kelsang Wangchog (monja budista y gran maestra) nos dio una breve introducción sobre el karma, pero hoy tocamos un punto que yo no conocía: practicar la purificación por medio de los “cuatro poderes oponentes”:

1. Arrepentimiento. Primero es reconocer y arrepentirnos de la acción destructiva que hicimos (mentir, robar, matar, odiar, celar, etc.) El arrepentirse no tiene nada que ver con la culpa, no es reprocharte, ni juzgarte y menos sentarte a compadecerte. Es arrepentirte verdaderamente de tu acción destructiva, el arrepentimiento proviene del corazón.

2. Dependencia. También conocido como Refugio. Cuando actuamos negativamente tenemos que reconocer que no habrá alguna cosa en la que nos refugiemos para “sanar” si no es en la bodichita. Solamente el Dharma nos va a liberar del sufrimiento. Así que es un perdón compasivo hacia Buda y otros seres, y ser bondadosos con todos. Convertirnos en buda, expandir nuestro corazón.

3. Remedio. En este caso fue la recitación del Vajrasatva Solitario 100 sílabas que Wangchog recito 100 veces seguidas. En las que visualizamos a Vajsaratva arriba de nuestra cabeza (coronilla) e imaginarnos como al ir diciendo estás silabas se iba encendiendo el loto en el que él se sienta y como derrama su “antídoto” blanco y puro para sanar nuestro karma negativo. El remedio también puede ser leer las enseñanzas de Buda, asistir a retiros, practicar el tantra, recitar otros mantras, etc.

4. Promesa. Consiste en la determinación de no volver a realizar acciones destructivas. Puedes prometer hacerla durante unos minutos al día por ejemplo, hoy no voy a mentir durante 2 horas y obviamente cumplirla. Y así sucesivamente hasta llegar a un día entero de no mentiras. Puedes prometer por días, horas, minutos, meses, años o toda tu vida. Si llega un momento en que somos capaces de mantener una conducta física, verbal y mental inmaculada y sin interrupción, habremos alcanzado la tierra pura. Con un cuerpo y una mente puros no hay bases para padecer sufrimientos; en vez de ello, disfrutaremos sólo de una incesante felicidad interior.

Hoy pude sanar y liberarme de una gran karma negativo, y con fe y práctica puedes liberarte del karma no virtuoso de todas tus vidas, y sobre todo vivir una mente bodichita en la que generes más amor, seas un Buda e ilumines tu vida y la de los demás. ¡Gratitud!

martes, 19 de abril de 2011

Solo podemos dar lo que poseemos...

y no poseemos nada... Amo el vacío y el sentido de "no pertenencia"

Ayer en la noche un nuevo encuentro, una nueva luna llena, un nuevo ritmo, una nueva energía. Una misma intención: liberarnos, ser luz y no pensamientos. Un solo objetivo, uniéndonos en un solo punto: el amor y la paz. Conectamos con nuestra esencia, con la fuente, con nuestro niño interior. Sentirnos en esa luz, llevarla hacia el cosmos, bañar nuestra madre tierra, respirar nuestro padre cielo. Llevamos luz hacia todo ser que la solicitara. Nos convertimos en Faro, Iluminar e Iluminarnos.

La energía del día fue maravillosa “romper y desarmar con la intención de lograr un mejor resultado. Transformación. Transmutación” Liberando la mente, disolver pensamientos con el fin de crear armonía. Al iniciar el día afirme: Extiendo mis alas para diluirme de la mente, los pensamientos que no son del corazón. Me libero con el fin de crear. La visión del alma en sincronía, me permite observar mis ataduras y me deshago de ellas. Y así fue.

Inicie el día como cualquier otro, estirándome, agradeciendo, sintiéndome, mi saludo al sol y mi meditación “La verdadera paz está en ti” A pesar de la preocupación que sentía por la operación de mi sobrino me deje llevar, confié plenamente en que todo saldría bien y lo puse a él en el centro del corazón de nuestra Madre Tierra. El día fluyo, y más tarde me llamó mi madre para decirme que hubo una pequeña complicación en la operación, en ese momento solo confié más. Recordé: día águila “sobrevolar cualquier adversidad” y toda mi energía la concentre en los pulmones de mi sobrino, en su recuperación.

Me sentí sumamente agradecida que a las horas él ya estaba en piso recuperándose, es fuerte y es mi espejo, y en él toda la familia refleja su infinito amor.

En la noche guié otra meditación con unas señoras hermosas que me dieron la oportunidad de estar con ellas compartiendo ese momento. Lo mejor de la meditación fue al finalizar y compartir experiencias; escucharlas, sentirlas y vibrar con ellas.

Mi conciencia es una vasija, y procuro mantenerla vacía, vivir sin apegos y sin formas. Llenarla de amor y compartirla, porque al final eso somos Esencia Pura, sin pensamientos. Mi vasija se expande, observa lo que viene, lo toma “sin poseer” asimila la magia y suelta… una y otra vez. Hoy recibo enseñanzas budistas, práctico esas enseñanzas. El amor compasivo que una vez aprendí con mi gran maestro Jesús sigue vivo dentro de mí, vivo más que nunca. Y otro guía llego a mi vida la cultura y el legado Maya “Guerrera Lunar Amarilla” las palabras de mi kin me hicieron profundizar más, como si toda esa información no me fuera ajena, es parte de mí.

Convirtiéndome en una verdadera guerrera espiritual, expandir la luz y ser una con el todo. Vivo inmersa en la divinidad del ser, agradezco todo lo que el Universo me da y quiero seguir retribuyendo al mundo la magia del amor. Gratitud siempre!

viernes, 8 de abril de 2011

Las enseñanzas son, la práctica tú la realizas!!!

Cultivando mi paciencia, hace menos de 30 minutos regresé de mi platica "Cero estres" con mi maestra budista Guen Kelsang, hablar de paciencia para mi es una de las virtudes que más me ha costado poner en práctica, y es que antes de mi despertar reconozco carecia por completo de ella. Primero contarles que fue maravillosa la charla, y es que a Wangchog le paso algo curioso antes de llegar al lugar de la charla, salio con tiempo de Querétaro (la ciudad donde reside) hacia Celaya, con suficiente tiempo, pero casi al llegar un embotellamiento por reparar la carretera, ella nos cuenta todo esto en el momento de comenzar la platica y nos dice "créanme no me estresé" cultive mi paciencia, acumule karma virtuoso aceptando la situación en la que estaba. Y es que es muy cierto, ¿qué podemos hacer cuándo algo no depende de nosotros? para que preocuparse...
Me encanta la paz que transmite Wangchog, esa sonrisa que ilumina el lugar y cada palabra suya además de estar llena de sabiduria, también lo estan de humildad, de certeza, de buen humor, de tranquilidad. "Aceptar y rendirte" no generar más estres, no más drama en tu vida ¿no quieres ser feliz?
Regresé a mi casa contenta, mucho en verdad pues cada vez se alumbra más mi camino espiritual, y lo reconozco y lo gozo. Hago una llamada a una hermosa persona que amo, noto su tono por algunas palabras que intercambiamos hay molestia y la siento, me comenta algo que casi no alcanzo a escuchar (por el ruido que hay en mi casa, mi mamá con música un poco fuerte y ella y mis sobrinos bailando) solo entiendo: al rato hablamos, si... Acepto la situación, no cuestiono más ni siquiera preguntar ¿si estás molesto? o qué (porque no alcance a escuchar bien) nada... Saludo a mi familia, bailo un poco con mi mamá y mi sobrino, subo a mi cuarto y exhalo profundo, cultive mi paciencia y aceptación a esa situación, no supongo nada, como no escuché bien, aún no sé si está o no molesto, el motivo, o lo que le pueda suceder, pero no supongo. Yo sigo feliz, y mando todo mi amor a mi universo, toda mi compasión y mi tranquilidad.
Wangchog tenía razón desde la primera enseñanza que nos dio, no importan las palabras, las practicas. Y yo agradezco por está.

Lo Siento-Perdon-Gracias-Te Amo Hooponopono a mi universo (que todo este bien mi amor)

martes, 5 de abril de 2011

sintiendolo más, eres el efecto de las mejores causas en esta vida

Es martes, y hoy a las 10:30 me fui a mi enseñanza Budista con la monja Guen Kelsang Wangchog. Comenzamos con una breve meditación, y a pesar del tiempo que ya llevo meditando, confieso que en ocasiones tanto ruido exterior me satura un poco (aunque sea un instante, despues respiro profundo y exhalo...) logrando una quietud y una armonía tanto en mi exterior como en mi interior. Hoy llegaron 3 personas nuevas, y la enseñanza fue nuevamente sobre el Karma, pero me gusto mucho lo que dijo Guen-la, sobre las enseñanzas budistas, como se repiten una y otra vez, porque lejos de "enseñar" uno lo tiene que poner en práctica. Karma virtuoso y karma negativo, como lo hacemos, como se acumula en está y otras vidas. Cómo es la intención con la que hacemos las cosas, y es algo que no nos paramos a pensar, a veces creemos que porque al final hacemos algo bueno ya tendremos karma virtuoso, pero durante todo ese momento "en el que lo hicimos" nuestra intención fue de ira, enojo, resentimiento... es decir hipocresía, por lo tanto acumulamos karma negativo.

Cuando las cosas nos salen bien madura el karma virtuoso, y asi se manifiesta. Cuando las cosas nos salen mal, está madurandose el karma negativo, y la mejor herramienta es la paciencia (paz-ciencia), nada ganas combatiendolo con más ira u orgullo, que las cosas fluyan es momento de pagar ese karma.

Al finalizar la enseñanza meditamos y en mi meditación me uní al Universo (mi Universo), comprendí porque estoy hoy aquí viviendo lo que estoy viviendo, sé que aun tengo karma negativo que pagar, y ruego para que ya no siga acumulando más en está vida, pues plenamente sé que mi intención es trascender y ser mejor en la próxima vida. Agradezco al amor y a la certeza, hace un mes agregué un karma muy doloroso a mi vida, y pedí perdón para sanarlo, pedí perdón a la persona que lastimé y sobre todo me perdoné yo. Hoy sé que mi karma virtuoso esta madurando, pues todo marcha bien, y solamente espero y confío en poner día a día en práctica estás enseñanzas.

Así que me fuí a casa con una tarea, durante la semana voy a estar al pendiente de mis intenciones y cómo son. Al despedirme de Guen-la Kelsang le comenté de mi despertar y de mi intención por hacerme budista, me invitó a visitar el centro de meditación que tienen en Querétaro y por lo pronto seguiré asistiendo a mis clases todos los martes, me dijo que todo llegaría a su momento que igual el budismo kedampa no es el mío o si, lo voy a descubrir. Me regalo un libro "Transforma tu vida" un viaje gozoso de Gueshe Kelsang Gyatso un gran detalle para mi, lo agradecí inmensamente no solo por el libro, la sonrisa de Guen-la me recuerda tanto a la sonrisa de Buda.

Al llegar a casa:

Universo dice

el karma a fin de cuentas es el sinónimo de la ley Universal, causa y efecto, de cierta forma hemos provocado lo que nos ha sucedido y sucederá, a veces conscientes a veces no

Cosmos dice

asi es

Universo dice

sintiendolo más, eres el efecto de las mejores causas en esta vida

me siento pleno, me siento libre, me siento amoroso, me siento divino, me siento agradecido, me siento todo lo que sea conexión con la conciencia Universal, me siento el Universo mismo! Por ende, tu eres exactamente lo mismo que yo. Eres un milagro más que aparece en mi vida

llegas e el momento indicado, no pudo ser antes, ni despues, éste es el momento correcto... Te amo

Cosmos dice

soy el efecto de todas tus causas virtuosas, porque nos hacemos más felices asi, aunque no seamos el motivo de nuestra felicidad, porque nuestro amor ES REALMENTE AMOR, trasciende al ego y a todo lo q acumula ese mismo karma negativo.

gracias por madurar tu karma virtuoso para llegar a mi, y agradezco lo mismo en mi

Universo dice

Gracias por despertar y estar dispuesta a seguir aprendiendo, a seguir expandiendote dentro de mi

Gracias a todas las cosas negativas que tuviste

gracias por los momentos en que desesperaste y probablemente te sentiste nada.

gracias a todo eso... fué que pudiste ver la luz

sentirla y encenderte tu también

gracias a todo eso, reconozco tu luz!

y gracias por todo lo mío también, de otra forma no estaríamos aquí................ amándonos. Te amo mi cielo claro, lleno de luz, de amor.

citaré tus palabras: gracias por madurar tu karma virtuoso para llegar a mi, y agradezco lo mismo en mi


*sintiendolo más, eres el efecto de las mejores causas en esta vida // Gracias infinitas mi Universo TE AMO!

martes, 29 de marzo de 2011

“Toda la felicidad de este mundo
viene de desear la felicidad para los demás.
Todo el sufrimiento de este mundo
viene de desear la propia felicidad.”

-SHANTIDEVA, La práctica del bodisatva (cap. VIII, 129)

Hoy por primera vez conocí a una monja budista, y todo el tiempo que escuché con atención su enseñanza me sentí conmovida por sus palabras.

Primero contarles como me entero de estas enseñanzas que se dan ya hace tiempo a solo dos cuadras de mi casa. Comencé a hacer unas meditaciones universales, cada mes durante la luna llena, es un crecimiento espiritual que me dispongo a aprender y a compartir. De estás meditaciones la mamá de una muy buena amiga de la preparatoria me contacta, y quedamos en ir a su casa para platicar y compartir tanto ella como yo nuestro despertar. Esa tarde también fue un momento hermoso “cuando eres luz, reconoces la luz” y la señora Carmen es un ser adorable y lleno de bondad. Ella me comenta sobre estás platicas todos los martes a las 10:30 a.m.

Hoy asisto por primera vez, llego al lugar de la cita, un café común y corriente, pero eligen una terraza para que el ruido no interfiera (o al menos no tanto). Esta ella con su traje largo color amarillo y rojo, y una sonrisa que la puedo describir con una palabra: PAZ.

Me siento frente a ella para comenzar la meditación, y nos pide no poner atención en el ruido exterior (que no nos turbé), comenzamos a inhalar y a exhalar… la meditación tal como es, se vuelve en el momento presente, sólo eso, estar aquí y ahora. Y después de este tiempo, su primera palabra es “transitoriedad” (algo sobre lo que precisamente me encuentro escribiendo un texto) y la verdad básica de la existencia es que todo cambia ¿entonces por qué nos apegamos a tantas cosas? Habla sobre la muerte, sobre el dinero, todos nuestros deseos.

Mi atención en algunos momentos sé volvía admiración (sé que si algo me ha enseñado el budismo es que YO SOY MI PROPIO CAMINO y mi propio maestro) pero fue asombroso, para mi verla y escucharla, reunía todo lo que durante este tiempo he aprendido de los budistas (alegría, paz, sencillez, ecuanimidad, amor, sabiduría, bondad). Después comenzó a hablar sobre la ley del karma (causa-efecto) y como nuestras acciones tienen consecuencias, tanto si crees en la reencarnación o solo en esta vida (cielo, infierno y purgatorio). Todos los individuos somos responsables de nuestras acciones pasadas y presentes.

Durante una hora y media, viví un momento mágico, primero por el hecho de conocer a una monja budista en persona, por llenarme de esa paz y esa tranquilidad tan únicas, transitoriedad, karma, impermanencia, bondad, compasión… y termina con esta frase: toda la felicidad de este mundo viene de desear la felicidad para los demás, todo el sufrimiento de este mundo viene de desear la propia felicidad, y justo ahí en ese momento mis ojos se llenaron de lágrimas, que compasión más grande, que manera más práctica de hacer y vivir: “ama a tu prójimo como a ti mismo”. Con una gran sonrisa y sus manos sobre mi espalda salí de ese lugar, dispuesta a regresar la semana entrante, pero sobre todo, a poner en práctica las enseñanzas en mi camino espiritual, mi dharma. Me queda un largo caminar, pero estoy convencida de que soy una con la divinidad, me reconozco y estoy más despierta cada día.

viernes, 18 de marzo de 2011

Anapanasati

El dialogo (sutta) Anapanasati del Buda

El meditador habiéndose ido al bosque a la sombra de algún árbol se sienta con piernas cruzadas, con su espalda erecta se hace consciente. Siempre atento el meditador inhala, siempre atento el meditador exhala.

Las dieciséis contemplaciones:


La primera tétrada. Cuerpo

1. Cuando inhalo largo, sé que inhalo largo; Cuando exhalo largo se que exhalo largo.

2. Cuando inhalo corto, sé que inhalo corto; Cuando exhalo corto se que exhalo corto.

3. Así uno se entrena en atención: Sensible de todo el cuerpo, inhalo. Sensible a todo el cuerpo exhalo.

4. Así uno se entrena en atención: Calmando a todo el cuerpo, inhalo. Calmando a todo el cuerpo exhalo.

Segunda tétrada. Sentimientos

5. Así uno se entrena en atención: Sensible al gozo inhalo, Sensible al gozo exhalo.

6. Así uno se entrena en atención: Sensible al placer inhalo. Sensible al placer exhalo.

7. Así uno se entrena en atención: Sensible a procesos en mi mente inhalo. Sensible a procesos en mi mente exhalo

8. Así uno se entrena en atención: Calmando procesos en mi mente, inhalo. Calmando procesos mentales, exhalo.


Tercera tétrada. Mente.

9. Así uno se entrena en atención: Sensible a la mente, inhalo. Sensible a la mente exhalo.

10. Así uno se entrena en atención: Agradando a la mente inhalo. Agradando la mente exhalo.

11. Así uno se entrena en atención: Serenando la mente inhalo. Serenando la mente exhalo

12. Así uno se entrena en atención: Liberando la mente inhalo. Liberando la mente exhalo.


Cuarta tétrada. Percatamiento.

13. Así uno se entrena en atención: Enfocando en la impermanencia inhalo. Enfocando en la impermanencia exhalo.

14 Así uno se entrena en atención: Enfocando en el cesamiento inhalo. Enfocando en el cesamiento exhalo.

15. Así uno se entrena en atención: Enfocando cuando acaba inhalo. Enfocando cuando acaba exhalo.

16. Así uno se entrena en atención: Enfocando en dejar ir inhalo. Enfocando en dejar ir exhalo.

La posición budista no puede ser entendida si uno está apegado a las nociones preconcebidas como, "esta es la única vía". Es por esto que el Señor Buda comenzó sus enseñanzas con las palabras "Abierta está la Puerta a la Inmortalidad. Que aquellos que tienen solo un poco de polvo en sus ojos vean claramente, para que puedan dejar ir la fe ciega". Esta idea es ilustrada en una historia budista Zen:

Una vez, un profesor fue a visitar a un Maestro Zen, al cual pidió que le explicara el significado del Zen. El Maestro en silencio le sirvió una taza de té. La taza estaba llena, pero el continuó vertiendo. El profesor no pudo soportar esto por más tiempo, así que le preguntó al Maestro impacientemente, "Por qué sigues vertiendo cuando la taza está llena?" "Quiero mostrarte," dijo el Maestro Zen, "que tu estás intentando entender el Zen de forma similar mientras tu mente está llena. Primero, vacía tu mente de preconcepciones antes de intentar entender el Zen."

-Introducción al Anapanasati Sutta

martes, 22 de febrero de 2011

Meditación de Iluminación... Yo Soy Semilla

Ayer por la noche hice una meditación con mi árbol (mi novio),
yo había olvidado o más bien no recordaba la muerte de Buda
y la celebración del parinirvana.
Mientras yo inhalaba y exhalaba,
con toda la quietud y armonía que emanaba mi esencia (su esencia)
él me contaba el significado del parinirvana
"la segunda iluminación, cuando el Buda dejo su cuerpo,
no es una iluminación física, tangible... cósmica"

Aquí es cuando confieso que me encanta escucharte,
y no sólo por tu voz, tu manera de hacerme reflexionar
de hacerme sentir lo que cuentas.
En un momento pusimos nuestras manos sobre nuestros corazones,
(tu mano derecha sobre mi corazón y la mia sobre el tuyo)
y nuestra mano izquierda sobre nuestro ombligo
(conectándonos con nuestro interno).
Me hablaste de ser semillas -como Buda
Yo Soy Luz Yo Soy Todo
Yo Soy Semilla...
para florecerme a mi y luego florecer a los demás (así lo sentí)

Gracias, por esa meditación de completa iluminación
de bondad, de alegría, esperanza e infinito amor.
Gracias por compartir tu camino conmigo,
por mostrarme parte importante de mi divinidad.

Sé que en algun momento dominare la toma de preceptos,
la dedicación a la concentración meditativa y comprenderé la sabiduría.
Sé que tome una decisión importante a tu lado
seguir el Buda Dharma, y sé mi amor que estarás a mi lado
en ese y todos los caminos.

Somos Luz... Somos Semillas.
Me amo y te amo.

lunes, 21 de febrero de 2011

La muerte de un Buda



La naturaleza de la muerte de un Buda

El Buda no era una persona ordinaria, de modo que su "muerte" no fue común y corriente. En ocasiones, sus discípulos más cercanos se quedaban perplejos al tratar de entender cuál era su naturaleza.

Preguntaban: "¿Señor, después de la muerte, el Tathágata existe, no existe, ambos casos o ninguno?" y él siempre ofrecía la misma respuesta: "No resulta pertinente decir que un Buda existe después de la muerte. No es apropiado decir que un Buda no existe después de la muerte. Tampoco lo es decir que un Buda, tanto, existe (en un sentido) como no existe (en otro) después de la muerte. No es apropiado decir que un Buda ni existe ni no existe después de la muerte. Cualquier forma de explicar o describir la cuestión resulta inapropiada".

El parinirvana.
En la tradición budista, generalmente se le denomina parinirvana, que es el estado que se dice que alcanzó el Buda. Nirvana significa iluminación. Pari quiere decir “suprema”. ¿Cuál es la diferencia entre el nirvana y el parinirvana? Cuando un Buda alcanza el nirvana se dice que es el "nirvana con residuo" porque todavía cuenta con un cuerpo físico. El parinirvana es conocido como el "nirvana sin residuo", porque ya no hay cuerpo. Es la única diferencia y ésta sólo afecta a otras personas, en especial a los discípulos no iluminados, pero el nirvana es exactamente el mismo en ambos casos.

Sus últimos esfuerzos físicos
Unos días antes de morir, cuando el Buda se encontraba cerca de Vaishali, sintió los agudos dolores de su enfermedad. Sin embargo, gracias a su esfuerzo, se recuperó lo suficiente para emprender su "gira de despedida". En esa ocasión se dirigió a Ananda y le dijo: "Mi viaje está alcanzando su final. Del mismo modo que una carreta vieja sigue rodando al ser sostenida por unas correas, este cuerpo sólo puede continuar andando si es sujetado por unas correas. No obstante, mi vigor mental y espiritual no han disminuido". Su cuerpo, como todas las cosas condicionadas, estaba sujeto a la decadencia, pero su mente había trascendido el nacimiento y la muerte. Tras dejar a sus discípulos en Vaishali se dedicó a visitar otros lugares para ofrecer unas últimas palabras de aliento. A pesar del dolor físico y de saber que su muerte estaba próxima continuaba ocupándose de los demás. Las escrituras resaltan que se mantenía consciente de lo que había alrededor. Pronunció algunos discursos y dio las instrucciones finales a la sangha. Cuando llegó a una aldea llamada Pava recibió su última comida, preparada por Chunda, un herrero de la localidad. Este alimento le ocasionó una disentería severa. Sin embargo, con la poca fuerza física que le quedaba, continuó su viaje hacia Kushinagar. En el camino se detuvo a descansar junto a un río y le pidió a Ananda que confortara a Cunda, pues él no era responsable de los efectos que su comida le había causado. ¡Lejos de expresar reproche alguno quería agradecerle que le hubiera proporcionado su última comida antes del parinirvana, ya que su acción era altamente meritoria!

Sus últimas palabras
Bajo un árbol, como cuando nació y cuando logró la iluminación, el Buda alcanzó el parinirvana. En los sitios donde ocurrieron estos eventos se han colocado altares y son lugares de peregrinación. El altar del parinirvana se encuentra en Kushinagar. El Buda decidió morir en el que Ananda describió como un “triste pueblo de casuchas”, pero no fue una casualidad. Allí, entre árboles de sala, la gente de la localidad había construido un canapé de piedra para que los ancianos de la aldea se sentaran. Fue en éste donde el Buda se recostó y explicó qué arreglos quería para su funeral. Mientras tanto, Ananda se sintió invadido por una gran tristeza y se alejó para llorar a solas. Sin embargo, el Buda lo llamó y le dijo: “Es suficiente, Ananda. No te pongas así. Tarde o temprano tenemos que desprendernos de todo lo que más queremos. Durante mucho tiempo y de manera desinteresada has mostrado un gran cariño por mí, a través de tus acciones, tus palabras y tus pensamientos. Mantén viva tu práctica y alcanzarás la liberación de todos los obstáculos”. Entonces, frente a todos los monjes, el Buda ensalzó las virtudes de Ananda. Luego habló de la disciplina monástica. Sus últimas palabras invitaban a aquellos monjes que tuvieran dudas sobre sus enseñanzas a que las expresaran en ese momento, ya que estaba todavía allí para resolverlas. No hubo más preguntas. Tras un silencio absoluto el Buda exclamó: “La decadencia es inherente a todo lo condicionado. ¡Con atención consciente, mantengan el esfuerzo!” Acto seguido, entró en un estado meditativo y murió.

La última escena
La escena final es de gran poder. Se le ilustra en un hermoso bosque, entre árboles de sala, altos y delgados, que sostienen, cada uno, una corona de hojas verdes y anchas, de entre las que sobresalen grandes flores blancas. Al Buda se le pinta recostado sobre su lado derecho, rodeado por sus discípulos. Sus seguidores más cercanos están sentados y llevan hábitos color azafrán. Cae una lluvia de flores. Asimismo, están presentes todo tipo de personas: brahmanes, príncipes, ministros, ascetas, adoradores del fuego, comerciantes, campesinos, mercaderes, además de muchas especies de animales: elefantes, cabras, venados, caballos, perros, ratones y pájaros, que se han reunido para despedirlo. En lo alto, dioses y diosas completan la escena. Las representaciones artísticas de este episodio dejan entrever un evento de significación universal, presenciado por todos los seres.

El estado de ánimo general es de tristeza. Hasta los animales están llorando. Los únicos que no lloran son algunos discípulos, sentados muy cerca del Buda y un gato. Los discípulos más próximos permanecen tranquilos. Son capaces de percibir más allá del cuerpo físico y saben que el cambio del nirvana al parinirvana no es un cambio.

Conmemoración del parinirvana del Buda
Esta escena la conmemoran los budistas cada año en febrero, como el “día del parinirvana”. Es una celebración donde se aprecian el ejemplo y la enseñanza del Buda. También se reflexiona sobre la muerte, como un aspecto intrínseco de nuestra naturaleza. El parinirvana del Buda nos recuerda que debemos renovar nuestra práctica de meditación por completo, reconociendo la realidad de la muerte, siempre presente. Es importante aseguramos de que el recuerdo de la muerte no debe conducirnos a una actitud mental depresiva e insana. La mente debe estar tranquila. Es imprescindible tener valor, pero también es necesario sentir una paz interior. Contemplamos la precariedad de la vida y comprendemos que la muerte puede ocurrir en muy diversas circunstancias. Ni la salud ni la juventud son garantía de larga vida. No existe un patrón de condiciones específicas que nos mantenga a salvo. La muerte no se rige de acuerdo a ciertas condiciones. No hay una hora o temporada en la que podamos estar seguros. Realmente no existe una barrera entre nuestra persona y la muerte, a ninguna hora y en ningún lugar. Por lo tanto, éste puede ser un tema de reflexión bastante sobrio.

Todos, sin importar cuán grandiosos, distinguidos, nobles o famosos podamos ser, todos moriremos. Los grandes personajes de la historia han muerto. Podemos tener la certeza de que no escaparemos de la muerte. Un día tendremos que devolver al universo los elementos que con frecuencia pensamos que son nuestros. Algún día todos, incluso el Buda, tenemos que morir.

Fuente: Sangharákshita, Quién es el Buda, extracto del capítulo 8, Fundación Tres Joyas.

sábado, 5 de febrero de 2011

Camino al despertar

Al despertarse

Despertándome con una sonrisa,
sé que tengo 24 horas nuevas para mí.
Prometo vivirlas con plenitud,
y ver a todos, con los ojos de la compasión.

Al escuchar la campana

Escucho, escucho.
Este sonido maravilloso me regresa
a mi verdadero hogar


Las Cinco Contemplaciones

Esta comida es el regalo de todo el universo –la Tierra, el cielo y mucho trabajo duro.
Que comamos con atención de manera de ser dignos de recibirla.
Que transformemos nuestros estados mentales poco hábiles y aprendamos a comer con moderación.
Que sólo tomemos alimentos que nos nutren y previenen enfermedades.
Aceptamos esta comida para llevar a cabo el camino del entendimiento y el amor.



Mirando el plato vacío

Mi plato, ahora vacío,
pronto será llenado
con comida preciosa.

Sirviendo la comida

En esta comida
veo claramente la presencia
de todo el universo
manteniendo mi existencia.

Contemplando la comida

Este plato de comida,
tan aromático y apetitoso,
también contiene mucho sufrimiento.

Empezando a comer

Con el primer bocado, prometo ofrecer alegría.
Con el segundo, prometo ayudar a aliviar el sufrimiento de los demás.
Con el tercero, prometo ver el gozo ajeno, en el mío propio.
Con el cuarto, prometo aprender el camino de desapego y ecuanimidad.

Terminando mi comida

El plato está vacío.
Mi hambre satisfecha.
Prometo vivir,
por el beneficio de todos los seres.

Lavando los platos

Lavar los platos,
es como bañar un Buda bebé.
Lo profano es lo sacro.
La mente diaria es la mente del Buda.

Tomando té

Esta taza de té en mis dos manos–
¡la atención se mantiene
en posición vertical!
Mi mente y cuerpo moran
en el aquí y el ahora.


Yendo al baño

Contaminado o inmaculado,
aumentando o disminuyendo.
Estos conceptos sólo existen en nuestras mentes.
La realidad de interser no es superada.

Conduciendo

Antes de arrancar el coche,
sé adonde voy.
El coche y yo somos uno.
Si el coche va rápido, voy rápido.
Si el coche va lento, voy lento.

Abriendo la llave del agua

El agua fluye desde fuentes en lo alto de la montaña.
El agua corre profunda dentro de la tierra.
Maravillosamente, llega a mí.
Sus beneficios me tocan con profundidad.

Preparando las verduras

En estos vegetales frescos
veo un sol verde.
Todos los Dharmas se juntan
para hacer posible la vida.

Invitando a la campana

Cuerpo, habla y mente, en perfecta unidad.
Envío mi corazón junto con la campana.
Que quienes la escuchan, despierten del olvido
y trasciendan todas las ansiedades y tristezas.

domingo, 16 de enero de 2011

"La religión del futuro será una religión cósmica. Debería ir más allá del Dios personal y evitar dogmas y teología. Abarcando tanto lo natural como lo espiritual, debería estar basada en el sentido religioso que emana de la experiencia de todas las cosas, natural y espiritual y eso como significativa unidad. El buddhismo satisface esta descripción. Si hay alguna religión que pudiera atender a las necesidades científicas modernas, sería el buddhismo."
-Albert Einstein

Buena pregunta, buena respuesta

Imagine a un inglés, a un francés, a un chino y a un indonesio mirando a una taza. El inglés dice "Eso es una cup". El francés responde "No, no lo es, es una tasse". El chino comenta "Ustedes dos están equivocados. Es una pet". Y el indonesio se ríe de los otros y dice "Qué tontos son. Es una cawan". El inglés toma el diccionario y se lo muestra a los otros diciendo "Puedo probar que es una cup. Mi diccionario así lo dice". "Entonces su diccionario está equivocado", dice el francés "porque mi diccionario dice claramente que es una tasse". El chino se burla de ellos. "Mi diccionario es más viejo que el de ustedes, por lo tanto mi diccionario debe estar bien. Y además, más gente habla en chino que en cualquier otro idioma, por lo tanto debe ser una pet". Mientras ellos se están peleando y discutiendo unos con otros, un buddhista llega y bebe de la taza. Después que ha bebido, le dice a los otros "Tanto si lo llamas cup, tasse, pet, o cawan, una tasa se da a entender por su uso. Paren de discutir y beban, paren de pelear y refresquen su sed". Ésta es la actitud de un buddhista hacia las otras religiones.